銅鼓作為一種古老的器具代代相傳，承載著中華民族的文化基因，既是文化延續(xù)的象征，也是各民族共創(chuàng)、共享、共傳的文化符號，是促進各民族交往交流交融的重要載體，體現(xiàn)了各民族之間的交流互鑒、和諧共生、共同發(fā)展。

翔鷺紋銅鼓。翔鷺紋銅鼓出土于廣西貴港羅泊灣漢墓，是同類型銅鼓斷代的標準器。鼓面中心為太陽紋，鼓面和鼓身的主要紋飾為翔鷺紋、劃船紋和羽人舞蹈紋。畫面中龍舟競渡，裝扮成鷺鳥的人翩翩起舞，頗具民族風情。 來源：廣西壯族自治區(qū)博物館網(wǎng)站

歷史演化：各民族共同創(chuàng)造和傳承銅鼓文化

銅鼓文化源遠流長，承載著豐富的歷史內(nèi)涵和文化信息。青銅冶煉技術的傳播為銅鼓的鑄造提供了技術基礎，使得銅鼓能夠以優(yōu)美的形態(tài)展現(xiàn)出來。銅鼓文化的繁榮，離不開各民族之間的交流與融合。在各民族的相互交往中，銅鼓文化吸收了各地區(qū)各民族的文化元素，逐漸形成了多樣化的風格和獨特的韻味。

西周獸面紋提梁銅卣。先秦時期，生活在嶺南地區(qū)的先民以開放包容的姿態(tài)，與周邊和中原地區(qū)進行交流。圖為出土于廣西武鳴的西周獸面紋提梁銅卣（音yǒu），此為典型的中原器物。來源：廣西壯族自治區(qū)博物館網(wǎng)站

一方面，各民族在冶煉技術上的交流是銅鼓文化傳播的重要基礎。隨著時間的推移，不同地區(qū)的民族逐漸掌握了冶煉青銅的技術。在商周時期，百越民族向中原地區(qū)輸送了大量銅料資源，中原地區(qū)發(fā)達的冶鑄技術也逐漸傳播到南方地區(qū)，大幅縮短了嶺南先民掌握青銅冶鑄技術的過程。

考古資料顯示，廣西出土了大量類似獸面紋提梁銅卣的青銅器，其紋飾整體特征呈典型的中原文化風格，是中原地區(qū)和嶺南地區(qū)交流的見證。在春秋戰(zhàn)國時期，于越吸取了吳越先進的冶鑄技術，聘請鑄師名匠，金屬冶鑄工藝實現(xiàn)飛躍，促進了銅鼓文化的多樣化和精美化發(fā)展。秦朝統(tǒng)一嶺南后，先進的冶鑄技術被帶到嶺南地區(qū)，推動嶺南銅鼓鑄造工藝達到新的高峰。例如，當?shù)卦阼T造工藝方面采用了類似全范式和內(nèi)模外范式鑄造法。

出土于廣西田東縣祥周鄉(xiāng)的兩面萬家壩型銅鼓。圖片來源：廣西衛(wèi)視

另一方面，楚國對銅鼓文化的傳承也具有重要意義。楚國是古代中國青銅冶鑄業(yè)較為發(fā)達的地區(qū)之一，楚國的青銅器傳入嶺南地區(qū)，催化了嶺南地區(qū)青銅文化的萌芽與產(chǎn)生。而后，駱越人逐漸掌握了青銅冶鑄技術，并形成了獨特的銅鼓文化。出土于廣西田東縣祥周鄉(xiāng)的兩面萬家壩型銅鼓，墓葬所屬時代為駱越人在右江流域的居住時期。秦代以前田東屬百越地，春秋戰(zhàn)國時期屬駱越，楚滅越后屬楚，《史記》中載有楚悼王曾派兵南平百越之地，以及楚文化對該地的影響。

綜上所述，正是由于各民族之間的交流和融合，銅鼓文化得以在中國廣袤的土地上蓬勃發(fā)展，成為中華文化中富有特色的瑰寶，彰顯著中華民族豐富多元的文化底蘊。

交融共生：紋飾層累中的多元一體

銅鼓作為文化的載體，在傳承過程中既保持了嶺南文化的傳統(tǒng)風格和特點，也融合了中原文化，不斷衍生出新的功能以及形態(tài)，是中華文明多元一體的重要體現(xiàn)。銅鼓文化的輻射范圍不斷擴大，逐漸成為多民族共創(chuàng)、共享、共傳的文化符號，既體現(xiàn)了各民族共同參與文化創(chuàng)造的過程，也反映了各民族之間的交往交流交融。

從傳播的地域范圍來看，銅鼓文化圈以國家級銅鼓文化（河池）生態(tài)保護實驗區(qū)為核心，輻射紅水河流域乃至東南亞地區(qū)。銅鼓文化圈涵蓋了廣西、云南、貴州、四川、湖南等省份，以及越南、老撾、緬甸、泰國、柬埔寨等國家。銅鼓文化圈的形成和發(fā)展，不僅體現(xiàn)了中華民族和中華文明的多元一體，也反映出中國與東南亞地區(qū)的深厚友誼和密切交流。

從民族交往的角度來看，銅鼓文化是中國西南地區(qū)多民族共享的文化符號和象征，主要涉及漢族、壯族、苗族、侗族、瑤族、水族、布依族、彝族、傣族、侗族、仫佬族、毛南族、黎族等十多個民族。在長期的歷史發(fā)展過程中，各民族頻繁交流互動，銅鼓文化在各民族之間傳播和傳承，成為共同的文化符號和象征。

從銅鼓紋飾的層累現(xiàn)象來看，最初的紋飾以太陽圖騰為主，后來逐漸加入了各地民族特色元素，如翔鷺紋、羽人舞蹈紋等，越來越瑰麗而繁縟的紋飾反映了先民對形式美和裝飾美的追求。此外，銅鼓造型也越來越復雜，鼓面沿后面出現(xiàn)立體青蛙、水禽、龜?shù)葎游锼芟?。鼓腰、鼓?nèi)壁和鼓足等處均出現(xiàn)精美的紋飾。一方面，銅鼓文化的一體性體現(xiàn)在其共同的功能、造型和紋飾（太陽紋），多元性體現(xiàn)在不同地域不同民族的銅鼓紋飾差異性；另一方面，銅鼓紋飾的層累結構也體現(xiàn)了中華文化的一脈相承。

國家級銅鼓文化（河池）生態(tài)保護實驗區(qū)的實踐

河池市是多民族聚居地區(qū)，紅水河系、龍江河系兩大水系流經(jīng)這里，紅水河沿岸的村落幾乎村村有銅鼓、家家有銅鼓，紅水河將沿岸各民族連成一個整體，是各民族文化交往交流交融的媒介。通過貿(mào)易、移民和文化互動等形式，充分體現(xiàn)了各民族的“三交”。

在國家級銅鼓文化（河池）生態(tài)保護實驗區(qū)里，各民族在鑄造和命名、啟用和收藏、婚慶、造屋、喪葬、節(jié)慶等場景中對銅鼓的應用，展現(xiàn)了地方民俗文化的豐富性。在命名習俗方面，東蘭、環(huán)江白褲瑤買回銅鼓時為銅鼓舉辦“薩歐別”儀式，反映了人們對銅鼓文化的重視；在婚慶習俗方面，壯族、布努瑤使用銅鼓增添濃厚的喜慶氛圍；在喪葬習俗方面，白褲瑤、布努瑤、苗族和部分壯族有喪葬使用銅鼓的習俗，反映了人們對逝去親人的追思和緬懷；在節(jié)慶習俗方面，銅鼓是春節(jié)、壯族螞拐節(jié)、白褲瑤年街節(jié)、瑤族祝著節(jié)、苗族豐收節(jié)、壯族敬牛節(jié)等各民族傳統(tǒng)節(jié)慶活動的重要文化符號和用品，給活動增添了歡樂和莊重的氣氛。

可見，銅鼓文化在河池地區(qū)是超越民族、地域的分類系統(tǒng)，具有引領性的核心文化類型。具體體現(xiàn)在兩個方面：

其一，銅鼓習俗本身貫穿于各民族文化之中，銅鼓與各族民眾的節(jié)慶習俗、歌舞娛樂、民間傳說與神話、地方信仰密切相關。

其二，銅鼓文化所呈現(xiàn)的禮樂合一、多族共享、深植鄉(xiāng)土、崇祖敬老、聚眾同樂的特征成為整合文化資源的基礎。從銅鼓習俗本身出發(fā)，設置銅鼓文化帶，整合與銅鼓、銅鼓習俗密切相關的文化資源。其中，壯族銅鼓習俗被列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，流傳于云南文山和廣西南丹、田林等地的壯、彝、瑤、苗族“銅鼓舞”也先后被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

近年來，在國家級銅鼓文化（河池）生態(tài)保護實驗區(qū)的整體保護下，河池市發(fā)揮其銅鼓數(shù)量多、使用民族多、與當?shù)貍鹘y(tǒng)節(jié)慶聯(lián)系密切、鑄鼓技術高超、保護措施完善等多方面的優(yōu)勢，使銅鼓文化得以長久保存和發(fā)展，擦亮了“世界銅鼓之鄉(xiāng)”名片。

銅鼓文化源遠流長，是中華民族的寶貴財富。從歷時性來看，廣西銅鼓由一個簡單的烹飪器物轉(zhuǎn)變?yōu)槎嗝褡骞矀鞴蚕淼奈幕枺~鼓文化的功能和象征意義在各民族交往交流交融中不斷演化和發(fā)展。從共時性的角度來看，銅鼓文化呈現(xiàn)出壯族、瑤族、布依族、苗族、彝族等多民族共享共傳的鮮明特點，在銅鼓文化的傳播過程中，紅水河流域各民族相互影響、相互融合。廣西基于國家級銅鼓文化（河池）生態(tài)保護實驗區(qū)的整體性保護，為銅鼓文化的發(fā)展注入新的生命力和創(chuàng)造力，全面展示了廣西在鑄牢中華民族共同體意識方面的成功實踐。

（作者單位：郝國強、李星瑩，廣西民族大學民族學與社會學學院、廣西中華民族共同體意識研究院；蘭耿燈，河池市民宗委。）

分享讓更多人看到